Масленица до XVI века называлась "Комоедица", а по старой дореволюционной орфографии писали "Масляница". Этим днем отмечался переход к весенним земледельческим работам. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после. Ныне же праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием — Днем весеннего равноденствия, днем прихода языческой Весны священной. Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян культурой, в которой именно дни зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками. Таким образом, сегодняшнее празднование языческой Масленицы в феврале не несёт в себе ни какого логического смысла. Праздник празновался почти так же, как празнуют по сей день персы и тюрки праздник НАВРУЗ. Предлагаю провести аналогию.
Навруз (Наурыз) — праздник персидских и тюркских язычников огнепоклонников.
Нав (ноу) – новый, роуз (руз) – день.(иранск.)
В последние годы с особым усердием многие мусульмане Средней Азии, Кавказа, да и России, чествуют «персидский Новый год» – Наурыз, уходящий корнями в зороастрийские верования.
В основе поклонения в этот день – 20-21-22 марта лежит избрание Заратустры (Зороастра) богом, борьбу Тахмураза наподобие Рамаяны с дивами, освобождением Джамшида, на которого упали лучи солнца.
Вечером, начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, огнепоклонники зажигают ритуальные костры и совершают поклонение богу Солнца в виде огня.
Азербайджанцы и персы перед празднованием самого Наурыза, обычно отмечают ряд предшествующих дней, являющихся как бы подготовкой перед проведением больших торжеств по случаю окончания старого и наступления нового года. В последней неделe года каждая семья должна на крыше своего дома зажечь столько факелов, сколько человек проживает в данной семье, разжигаются костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер семь раз либо через семь костров, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.
У лезгин этот «праздник» зовут «Яран Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».
С утра ходят дети и молодежь, собирая конфеты и сладости, взрослые ходят по домам, устраивая застолья. Кто-то, нарядившись в овечьи шкуры, изображает «Коса».
Яран Сувар (Новый год) назван, по мнению ученых-этнографов, по имени древнего лезгинского весеннего бога по имени «Яр»!!! Существовало поверье, что если не предпринять соответствующих мер, может так случиться, что «яру яда» (т.е. «яр ударит, убьет»). Во избежание этого люди обвязывали красными шерстяными нитками свои руки, шеи детей и домашних животных. Обязательно в «новый год» надо было одеться во что-нибудь новое или хотя бы нашить новую заплату на старую одежду. На кимах (годеканах) выворачивались чанта (сумки), обменивались подарками и крутили собранные разукрашенные!!! куриные яйца: у кого дольше крутилось яйцо, тот и выигрывал.
В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения, а если случалось, что ловили «вора», кравшего огонь, то это обычно кончалось серьезными потасовками и драками, подчас превращавшимися во вражду между молодежью разных магалов и тухумов. Ночью 22 марта во всех концах аула слышалась ружейная пальба, в русле Ахты-чая с помощью пороха взрывали огромные валуны, а некоторые сельчане, взобравшись на близлежащие горные склоны, поджигали огромные колеса и пускали «крутящиеся огни» вниз в сторону аула. Молодежь с помощью подожженных фарфалагов (крутящихся деревянных пропеллеров, запускаемых в небо) устраивала своеобразный салют. Все эти огненные упражнения в сочетании с громовыми разрывами и ружейными выстрелами создавали необычайную картину шайтанского веселья.
На Наурыз принято колдовать, заниматься гаданием и предаваться суевериям.
До наступления темноты в определённый день девушки и юноши обычно подходят к дверям соседей и «подслушивают» их разговор, а затем, исходя из первых услышанных слов, делают выводы об исполнении их желаний, которые они загадали.
Первые лучи солнца 22 марта священны и поэтому люди семьями, стараются в этот миг быть на самом высоком месте населенного пункта и встретить солнце с чистыми помыслами, самыми сокровенными желаниями. И стар и млад протягивают к солнцу раскрытые ладони, затем благоговейно проводят по лицу.
Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.
До наступления Наурыза каждый вторник вечером отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.
Огнепоклонники предают пламени священного огня свои мольбы. Язычники молятся, чтобы огонь защитил их от врагов и духов. Огонь является в их глазах олицетворением жизни. «Пусть у тебя потухнет костер» – было самое сильное проклятье в этих местах.
Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Наурыз в «Храме огня». Этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Наурыза костры на улицах.
Этот «праздник» полностью противоречит основам Единобожия (Таухида
Некоторые интерпретируют это как «праздник» «весны и труда» (у других народов – праздник пахоты или первой борозды). Наступление весны отмечается как зарождение (возрождение) жизни.
Британская ученая М. Бойс отмечает, что помимо всего этого, в зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил огню. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из-под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет. После этого духу Рапитвина ежедневно поклоняются в отведенное ему полуденное время, которая сейчас называется «Рапитва» и призывают в молитвах Аша-Вахишта в течение всего лета».
В день перед Наурызом принято ходить на кладбище, поминая своих усопших и раздавать на могилах конфеты и класть цветы, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Наурыз возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников и даже осматривает свое тело. Подобные представления весьма распространены также у индусов и полностью противоречат исламскому вероучению, согласно которому души умерших находятся в могиле до Судного Дня.
Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи». Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром богу солнца.
Во всех домах накрывали праздничный стол – варили плов, пекли сладости и готовили всевозможные лакомства. На праздничном столе обязательно должна была стоять праздничная хонча (поднос). Посреди подноса обычно ставили сэмэни (проросшая пшеница), а также по свече на каждого члена семьи, крашеные яйца!!!, и обязательно на столе должно было быть семь видов еды. В этот день каждый должен был находиться у себя дома.
Много внимания огнепоклонники уделяют и подготовке праздничного стола. На столе на столе должно было быть семь видов блюд, название которых начинается с буква “с”. на столе должно быть сумах, сюд – молоко, сирке – уксус, семени, сабзи – зелень и т.д. Кроме перечисленных блюд на стол ставят зеркало и свечи, над зеркалом крашеное яйцо. Все имеет символическое значение: свеча – это свет или огонь, который оберегает человека от злых духов; зеркало – символ ясности.
По традиции, в первый день праздника все домочадцы должны были находиться дома. В народе говорят: “Если в праздничный день не будешь дома, будешь семь лет скитаться”. Как правило, в дни праздника наружные входные двери не запирали. В первый день Нового года в каждой семье всю ночь должен гореть свет. Это знак благополучия, тушить огонь ни в коем случае нельзя: погасший огонь – признак несчастья.. Для Солнца на столе должны быть «традиционные» блюда, смесь из сухофруктов, грецкого ореха и фундука, а также сладости. Пить спиртное не принято.
Таким образом, бог солнца, «принимая» сии дары, якобы способен позаботиться о богатом урожае.
Наурыз — языческий культовый праздник и является харамом (запретным) для мусульман.
СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫЧЕСКИЙ ПРАЗДНИК КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) во времена друидов (волхвов) и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные жертвы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком(отсюда правило — «первый блин комам», т.е. медведям). Комоедицы можно перевести как “праздник поедания комов” Так раньще назывались блины, посвещённых медведю. Подобный праздник в Древней Элладе назывался “КОМЕДИЯ” (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия.
2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).
Во время праздника проводили заклички весны, поминали предков, чествовали, а затем провожали Морену – богиню Зимы и Смерти, почитали хозяина Леса – Медведя, чествовали бога Ярилу – Солнце – и богиню Весны Лелю. Сороки (Жаворонки) – заклички Весны, творимые с вершин холмов. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок. Хозяйки пекли из пресного теста «жаворонков», с которыми люди поднимались на холмы и пригорки, на деревья, на крыши домов и что есть силы звали весну. После закличек чествовали Морену (Масленицу). С чучелом Морены веселились, катались на тройках, пели величайные песни, а затем в конце недели хоронили (сжигали на костре вместе со старыми вещами), провожая зиму. Праздник сопровождался играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В честь Солнца пекли блины, считая их его символом, и верили, что вместе с блином они съедают частичку солнечного тепла и могущества. С пробуждением из берлоги лесного хозяина Медведя (Кома) пробуждается от Смерти-Зимы все живое. В этот день приносили «блинные жертвы» и комы (обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя) великому Медовому зверю. Наряжали человека в медвежью шубу. Устраивали медвежьи пляски, велесову боротьбу, затем следовал обряд пробуждения медведя. Проводив Зиму, славили бога весеннего солнца и плодородия – Ярилу. Он олицетворял собой пронзительный весенний свет и тепло, юную, стремительную и неуправляемую силу, страсть и плодородие. Красивого юношу наряжали в белые одежды, надевали на голову венок из первых полевых цветов, выбирали ему невесту. Коня с «Ярилой» и «Ярилихой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!» Жгли костры, умывались талой водой, спускали с гор горящие колеса, воздвигали Огненное Колесо на высоком шесте, вокруг которого водили хороводы, славя победу разгорающегося Весеннего Солнца.
С самых незапамятных времен весеннее равноденствие связывали с полным оживлением природы и возвращением ее жизненных сил. Английское название этого праздника (Easter) — тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara — имя германской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник. Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц — вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Остара — одна из самый «старинных» богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до нашей эры. Безусловно, от названия этого праздника и произошло английское слово Easter (Пасха) — одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить. («Библейское» название пpаздника Пасхи— Passover — так и не прижилось в английском языке).
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.
Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.
После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев (в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями), христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.
Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.
Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.
Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам.
Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами (Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте), церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».
В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы.
Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник и извратила полностью.
И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.
Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.
Строго говоря, был совершен не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого.Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту.
В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.
Но даже «перенесенный» церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств.
Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.
На современных «католических» масленичных карнавалах в Венеции, Риме, Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, т.е. весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет. Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками народная традиция древнего праздника продолжает проявляться в полной мере.
Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры. Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена.
С 2002 года в Москве, с подачи тогдашнего московского мэра Лужкова, празднование народной Масленицы возродили, но почему-то стали начинать праздновать ее В ПОНЕДЕЛЬНИК, одновременно с началом церковной «сырной седмицы», хотя во все времена традиционное начало празднования народной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста — на так называемое «мясное заговенье», когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы (церковной «сырной седмицы», начинающейся в понедельник). Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной «сырной седмицы» (недели), начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней.
Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники.
Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия.
И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.
Определенной церковным календарем народной Масленице (просторечное название Сырной седмицы) праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устойство некой гулянки, которой церковники заменили языческую Комоедицу, чтобы стереть ее из памяти. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно.
Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Холоднее России только Антарктида, но люди там не живут; среднегодовая температура в России +4оC, 64% территории — вечная мерзлота. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.
Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы это 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе.
День весеннего равноденствия — начало астрономической весны, которое никакие церковники и никакой Бог «переместить» не в силах.
И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу — светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы.
В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование «языческого» Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти.
В России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного — сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить.
В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником и выходным днем.
У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост, потому скудно и тоскливо называется «весна постная».
Леся_алматинка, а почему в вашем рассказе везде речь идёт о религии? Даже появилась некая "религия волхвов", "медвежий бог"... Как это сочетается с тем, что изложено в книгах Владимира Мегре? Где в книгах говорится о "религии волхвов"?
Сообщение было скрыто хранителями или автором темы. Для просмотра сообщения нажмите здесь
Довольно странный вопрос. У друидов и волхвов, тоже существовала некая философия. Для лучшего восприятия используется слово - религия (ре-возврат, лига- народ, нация). Возврат к роду или к истокам дословно. Если не нравится можно исправить. Я уже не могу. Можно использовать оборот - во времена волхвов. Но здесь указывается по-моему мнению более поздний период, относительно ведического, в книгах этот период обозначен, как оккультный, и признаки многобожия в тот период трудно отрицать. Откуда тогда появились Ярило, Лада, Леля,Ком, Морена итд. Ведь в книгах Мегре об этом ничего не сказано. Конечно, я предполагаю, что в ведический период этот праздник праздновался по-другому, но об этом в книгах тоже ничего не сказано. В этом случае я и использую слово языческий, а не ведический. Язык, языцех - народный.
Леся_алматинка, вопрос совершенно не странный, а странная ваша на него реакция. Мы же здесь на тематическом форуме, а не вообще. И в книгах Владимира Мегре не шла речь о религии волхвов, и вообще история показывалась вполне определённо.
Откуда и почему вообще возник Пантеон богов - тоже исторически известный факт, что это искусственное образование, а не культура предков. А почему культуру предков подали в виде религии - тоже понятная вещь.
Но что же важно тогда нам самим?
Очистить информацию от искажений или эти искажения перенести в будущее?
Поэтому почему мы теперь должны тут на форуме подавать информацию о предках иначе, чем это подано в книгах писателя Владимира Мегре? Такая подача будет некорректно выглядеть по отношению к содержанию книг.
Сообщение было скрыто хранителями или автором темы. Для просмотра сообщения нажмите здесь
Я так полагаю Вы ведаете информацией, что бы её очищать. Отбросим оккультный период в котором, кстати тоже жили наши предки и неупоминание об этом будет тоже весьма некорректно по отношению к ним, и давайте разберёмся в чём искажения празднования (или не празднования) этого праздника. Для этого и существует форум по-моему.
Добавлено после 11 минут:
Если у Вас существует правило ограничиваться рамками информации изложенной в книгах В.Мегре,то мы врятли, что-нибудь выясним.
У нас в поселении собираются праздновать Масленицу и у меня возник резонный вопрос "а надо ли?" или как отнестись к этому действу? Здесь вы, извините, совсем не пробуете ответить на этот вопрос, а пытаетесь экзаменовать меня. Это весьма некорректно по отношению ко мне.)))
Не надо представлять волхвов через "религию волхвов". В книгах об этом и намёка нет. Раздражения тут не уместны, как и неуместна тема "экзаменовать". Просто вопрос корректности и уважительного отношения к тематике книг, не более того.
--
Исправлено Леся_алматинка Ср 18 Фев 2015, 4:56
Сообщение было скрыто хранителями или автором темы. Для просмотра сообщения нажмите здесь
Нет, по-моему раздражает, что-то именно Вас. В чём вы усмотрели мою не уважительность к книгам? Книги я знаю почти наизусть. Но период "фанатизма" я уже пережила и поверьте, довольно тяжело. И теперь меня тяжело вывести из себя. Или вы телепатически определяете как у меня учащается пульс?)) Меня интересует вопрос заданный выше. И вы как администратор этого сайта, не должны провоцировать на перепалку. Я уже отредактировала то, что касается волхвов. Я сомневаюсь, что сами волхвы так обиделись бы на моё неведение. А то вы мне напоминаете Левия Матфея из "Мастера и Маргариты".
Добавлено после 11 часов 22 минут:
Я прошу прощение за неточный перевод слова религия. Мне мой гуру)) перевёл дословно ре-возврат, ли- в одном направлении(ли-ния, ли-ть), га-движение. То есть, какие слова употреблять, это ещё тот вопрос. Возврат к единому движению, либо Культивация бога Солнца (Культ-у-Ра). Каждый наверно сам пусть решает.
Книги я знаю почти наизусть. Но период "фанатизма" я уже пережила
Коль Вдохновение Идеей о Поместье Родовом своём, ты фанатизмом, Леся, посчитала, (пусть даже и в кавычках),
То это означает лишь одно, что Вдохновение Поместьем Родовым своим, уже окончилось твоё.
Леся_алматинка писал(а):
Я прошу прощение за неточный перевод слова религия. Мне мой гуру)) перевёл дословно
Коль больше ты уже привыкла, Леся, слушать гуру своего, а не себя,
То ты не понята не только лишь администрацией здесь будешь, но и Читатели Книг ЗКР, тебя ведь тоже, Леся, не поймут?!
Ты факта ведь ни одного не привела о том, что Масленица был, - обрядом, праздником, иль ритуалом у Ведруссов?!
Леся_алматинка писал(а):
Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные жертвы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках.
Что за бред, - раскладывать в лесу блины медведю на пеньках, (пусть даже не медведю)?!
Я что то, Леся, не пойму, ты хочешь старый ритуал оккультный возродить, иль новый сотворить?
Сообщение было скрыто хранителями или автором темы. Для просмотра сообщения нажмите здесь
Да, мне тоже казалось, что это вдохновение. Но оказалось, что вдохновение не любит суеты и торопливости, видимо страх преобладал, чего-то не успеть. Не правильный подход подобран был. У нас в поселении от этого не мало людей "перегорело", а кто-то покинул этот мир.(( Теперь по-новому всё воспринимать стараюсь. Ведь своё поместье я люблю. Пока альтернативы я не вижу.
А гуру -это мой любимый и мудрый муж)))
Масленицы у Ведруссов уж точно не было. Был ли праздник у Ведруссов на весеннее равноденствие-вот вопрос. У древних славян оккультного периода он был и спору нет. И их ритуалы в принципе я считаю бредовыми.ИМХО Я если, честно, вообще против чего-то там возвращать. По старому уже никогда не будет. Даже если это "старое" даже очень хорошее было. А новый сотворить, так это я совсем не против.
Вопрос в основном состоит не в том, как относиться к Масленице, дополнительный праздник ни кому не помешает. Но мне почему-то не всё-равно, что русский народ не празднует этот праздник официально именно 22 марта. И почему это произошло? Хотя я живу в Казахстане и вижу с каким размахом празднуют его здесь. Ведь весь мир его празднует и даже мусульманский мир смог отстоять его. и это лишний раз доказывает, что этот праздник стоит того, и что он вмещает в себя некую суть ведическую. А Что мешает русскому народу его вернуть? Я понимаю, что церковные устои прочно укоренились в традициях народа. Но эти устои к сожалению ослабляют. Не дают "хапнуть" свежей, новой энергии в этот период. Я не сомневаюсь, что это по умыслу видимо. Решать конечно же русскому народу, возродить его для потомков или пусть оно как-то само...
Посмотрите реальности в лицо - Масленница есть у ведруссов, пусть и спящих. Обсуждать факт наличия такого праздника - бессмысленно, это просто данность.
Кто мешает считать масленницу - закличками весны? Для чего нужно мешать праздновать и заклички и наступление календарной весны? Вам должно быть понятно, что астрономическая весна далеко не всегда в России означает весну климатическую, собственно - вот и объективная причина возникновения традиции Масленницы.
redika, можно подумать что вы думаете только благодаря Википедии. Я переводила с санскрита. Или с того,что от него осталось.
Для разжигания межрелигиозной розни, может быть, что угодно.Даже идеи ЗКР. Поэтому у нас в поселение принимаются все, даже те, кто и не слышал об этих книгах. Но это отдельная тема.
И то, что одни празднуют, а другие сидят с "постными" лицами и даёт повод для этого в первую очередь. Где же здесь правила "единобожия" и единения в принципе. У меня в семье бабушка была башкиркой , а дед -русским. Я так и жила с двумя богами лет так до двенадцати.
А 8 марта, так удачно и официально затисавшийся в великий пост. Чем не повод.
Простите, может я навязываю свои размышления. Но я просто думаю, что может стоит создать новый образ, хотя бы? Произвести реформы созвать собор и переместить пост на месяц назад. Примерно после крещения, тогда после Нового года и Рождества по-поститься не помешало бы. Да и заготовки ещё есть и корнеплоды есть можно. После середины февраля есть их нельзя категарически, особенно картофель. Вот и до первого марта мы управимся.))) Было бы логичней.
Следующая тема Предыдущая тема
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы не можете скачивать файлы
созвать собор и переместить пост на месяц назад. Примерно после крещения, тогда после Нового года и Рождества по-поститься не помешало бы. Да и заготовки ещё есть и корнеплоды есть можно. После середины февраля есть их нельзя категарически, особенно картофель. Вот и до первого марта мы управимся.))) Было бы логичней.